جستجوي پيشرفته | کتابخانه مجازی الفبا

ترجمه ماشینی : هدف این پایان نامه تفسیر فلسفه افلاطون گرایی منفی است که یان پاتوچکا در دهه 1950 توسعه داد. در بخش اول، افلاطون گرایی منفی، که مفهوم مقدماتی آن از تفسیر مقاله همنام برنامه نشأت می گیرد، در چارچوب بحث فلسفی معاصر و برداشت انسان گرایانه سوبژکتیویستی پاتوچکا که در نیمه دوم دهه 1940 توسعه داد و همچنین سخنرانی هایش مورد بررسی قرار می گیرد. در مورد فلسفه کلاسیک بخش دوم شامل تفسیر سیستماتیک خود نویسنده از افلاطونیسم منفی است، از جمله بازسازی مجموعه متنی برنامه پاتوچکا. در نهایت، بخش سوم که ابتدا منابع الهام بخش پروژه مشاهده شده را در نظر می گیرد، افلاطون گرایی منفی را مرور می کند و مفهومی را ترسیم می کند که با آن پاتوچکا در اواخر دهه 1950 جایگزین افلاطونیسم منفی شد. هدف این پایان نامه ترسیم فلسفه افلاطونی منفی به عنوان مرحله مهمی در رشد فلسفی پاتوچکا و همچنین بخش مهمی از تاریخ مدرن تفکر اروپایی است.

ترجمه ماشینی : این تز آنچه را که من «تفرق مولد» فلسفه هگل می‌نامم توضیح می‌دهد: نفوذ دیالکتیکی «جنبش دیالکتیکی» aufheben و «جنبش خود گمانه‌زنی» sichaufheben. این کتاب با بررسی موضع انتزاعی «وظیفه فلسفه» که در نوشته‌های اولیه ینا هگل از طریق تحلیل توسعه مفهوم aufheben در مجموعه‌ای از متون از سال‌های 1795-1795 ظاهر می‌شود، آغاز می‌شود. توجه ویژه ای به کتاب فریدریش شیلر در مورد تربیت زیبایی شناختی انسان (1795) و مطالعات فیشته نوالیس (6-1795) معطوف خواهد شد. من استدلال می‌کنم که از طریق برداشت شیلر از aufheben، هگل یک «مدل» اولیه از aufheben را به عنوان ساختار درونی کل نظری درک می‌کند، کلیتی که در نوشته‌های اولیه ینا، در مختصات دقیق تقابل معرفت‌شناختی درک می‌شود. وحدت موضوع و مفعول از این رو، من شرحی از دو شکل فلسفی محوری جنبش مفهومی در فلسفه هگل ارائه می‌دهم: اول، شکل پدیدارشناختی - از طریق توضیح مفصل مفهوم تجربه که در پدیدارشناسی روح آشکار می‌شود. و دوم، شکل منطقی - از طریق تبیین حرکت تفکر نظری در علم منطق. از طریق نمایش حرکت منطقی تفکر نظری است که تمایز مفهومی ظریف بین aufheben و sichaufheben به طور ماسبق تعیین و درک می شود. در فصل آخر، این تمایز از طریق بررسی صورت‌های زمانی پیچیده می‌شود که روح را در شکل مطلق و خودفهمش بیان می‌کنند: شکل زمان حال کامل (روح که «همیشه از قبل بالفعل» است) و شکل آینده پیشین. (روح به عنوان «هنوز محقق نشده، اما محقق خواهد شد») همانطور که در رابطه بین جنبش فلسفه، «زمان» و تاریخ بیان شده است. از طریق انعکاس دیالکتیکی رابطه متقابل دو شکل زمانی روح است که سومین شکل از زمان بندی نظری بازسازی فلسفی به دست می آید.

ترجمه ماشینی : پرسش‌های مربوط به ماهیت خود و هدف زندگی برای هزاران سال مورد توجه بشر بوده است که در مطالعه هشیاری در تمدن‌های مختلف به اوج خود رسیده است. در میان محیط نظریه‌های باستانی و معاصر آگاهی، فلسفه هند باستانی آوایتا-ودانتا یا سیستم غیردوگانگی قرار دارد. این پایان نامه ماهیت خود به عنوان آگاهی را بر اساس فیلسوف مشهور قرن بیستم آدوایتا ودانتا و گورو هندو، سوامی چینمایاناندا (1916-1993) بررسی می کند و از متون اصلی ودانتا، آثار اوپانیشاد و آثار استفاده می کند. ساکارا (788-820 پس از میلاد)، نظام‌دهنده اصلی فلسفه آدوایتا و رئیس فرقه رهبانی چینمایاناندا، چینمایاناندا و آثارش را در گفت‌وگوی هم‌زمان و جاری درباره هندوئیسم قرار می‌دهد. با درک اینکه اوپانیشادها ماهیت رمزی دارند و ما به دریچه ای نیاز داریم که بتوانیم از طریق آن آنها را مطالعه کنیم، با ارائه زندگینامه و تجزیه و تحلیل زندگی سوامی چینمایاناندا، لنزی که برای این پایان نامه انتخاب کرده ایم، در دو فصل اول شروع می کنیم. . شرایطی که او در آن بزرگ شد، به ویژه مبارزه برای استقلال هند، بر تفسیر و ارائه او از فلسفه آدوایتا تأثیر گذاشت. سپس تفسیر او را در فصول سوم و چهارم در قالب یک بیوگرافی فکری، با ارائه فلسفه در توالی سنتی آن، مقایسه و تقابل تفسیر چینمایاناندا با پیشینیانش، به ویژه سوامی ویوکاناندا (1863-1902) و شاکارا، تحلیل می کنیم. در فصل پنجم و آخر ما سعی می‌کنیم او را در فرآیند هرمنوتیکی جاری هندوئیسم با ارزیابی موقعیت خاص او در سه رشته تحقیقاتی گسترده قرار دهیم: هندوئیسم و ​​علم، هندوئیسم و ​​مدرنیته، و هندوئیسم و ​​پیکربندی‌های دیاسپورا. ما به این نتیجه رسیدیم که چیزی از اوپانیشادها درباره آگاهی آموخته می شود که درک معاصر ما را از آن تقویت می کند، و اینکه صدای چینمایاناندا نباید در گفتگوهای مربوط به آگاهی، خود و هندوئیسم گم شود، زیرا کار او به این امر کمک کرده است. بحث در مورد هندوئیسم را به شکل امروزی شکل دهید.

ترجمه ماشینی : در حالی که "مشاوره فلسفی" در دهه 1980 به عنوان شکل جدیدی از تمرین مراقبتی ظهور کرد، می توان آن را به عنوان تلاشی برای پذیرش مجدد سنتی که به پیشینیان با درک آنها از فلسفه به عنوان "شیوه زندگی" بازمی‌گردد، درک کرد. این مطالعه به بررسی عناصر آن سنت می پردازد تا چارچوبی نظری-تاریخی برای عمل مدرن مشاوره فلسفی ارائه دهد. شخصیت اصلی این سنت فلسفی سقراط است. پژوهش حاضر بر مفهوم وی از «زندگی مورد بررسی» تمرکز دارد و در عین حال برخی از آموزه‌های فلسفه هلنیستی را به عنوان بیان‌های بعدی سنت سقراطی در نظر می‌گیرد. همانطور که در گفتگوهای افلاطونی نشان داده شده است، سقراط «زندگی بررسی شده» را با درگیر شدن در تمرین فلسفه به عنوان نوعی «مراقبت از روح» به نمایش می گذارد. اگرچه او به مناسبت «تبدیل» که ممکن است برای التزام به این عمل فلسفی لازم باشد صحبت می‌کند، اما در محیط‌های محاوره‌ای، از طریق بعد عقلی-شناختی عقل و برهان، با موضع انتقادی اساسی انجام می‌شود. این برای تمایز فلسفه از شیوه‌های روان‌درمانی اساسی است و ارزش منحصربه‌فردی را که فلسفه می‌تواند به شیوه‌های مراقبتی کمک کند، برجسته می‌کند. این پایان نامه دارای ویژگی تلفیقی است: به دنبال ادغام خود تأملی در سنت فلسفی با توجه به موضوعات موجود در حوزه مراقبت معاصر است. برای آن اهداف گسترده، تفسیر فلسفه باستان عمدتاً بر کار علمی G. Vlastos، M. Nussbaum، M. Foucault و P. Hadot متکی است. با راهنمایی آنها، پایان نامه به طور کلی به یک سؤال می پردازد: چه چیزی در فلسفه کلاسیک به عنوان یک شیوه زندگی با اهداف درمانی وجود داشت که در شیوه های غالب مراقبت از فرد امروزی وجود ندارد؟

ترجمه ماشینی : اخیراً انفجارهای مورد علاقه در دو زمینه وجود داشته است: موازی‌های مادیاماکا-پیرونیسم و ​​خود پیرونیسم، که به نظر می‌رسد به اشتباه درک شده و در نتیجه غرب به همان دلایل و به همان شیوه‌ای که مادیاماکا به طور سنتی اغلب توسط غرب بوده است مورد غفلت قرار گرفته است. شرق. در میان این مطالعات اخیر، چندین مورد نشان می‌دهند که برای مثال، پایه‌گذاری در مادهیاماکا، اهمیت و بینش استدلال‌های پیرون را آشکار و روشن می‌کند. علاوه بر این، پیشنهاد شده است که از میان تمام مکاتب فلسفی اروپایی، پیرونیسم نزدیک‌ترین مکتب به بودیسم، و به‌ویژه به مادهیاماکا است. در واقع ثبت شده است که پیرهو با فیلسوفان در تاکسیلا، یکی از اولین مکان‌هایی که بعدها مادهیاماکا در آن شکوفا شد، و محلی که بنیانگذار مادهیاماکا، ناگارجونا، متون پنهانی را دریافت کرده بود که تا به حال پایه و اساس مکتب او شد، مطالعه کرده است. در این پایان نامه من بررسی می کنم که چقدر این دو پروژه فلسفی شبیه هم بودند. من به طور سیستماتیک تمام استدلال‌های ویرایشگر پیرونیست، سکستوس امپیریکوس، طرح‌های پیررونیسم و ​​علیه جزم‌گرایان را بررسی می‌کنم و آنها را با مشابه‌ترین استدلال‌های موجود در رساله‌های مادهیاماکا و متون مرتبط مقایسه می‌کنم. بر این اساس، من می‌پرسم که آیا پیرونیست‌ها و بودایی‌ها معیارهای خودشناسی یکدیگر را برآورده می‌کنند، یا اینکه چه ویژگی‌هایی می‌تواند یکی یا هر دو را از نظر دیگری رد صلاحیت کند. من همچنین می‌پرسم از شواهد زبانی و تاریخی برای تعاملات بین مکتب پیرونیست و مکتب مادهیاماکا چه سؤالاتی ناشی می‌شود و چقدر می‌توانیم از پاسخ‌ها مطمئن باشیم. آیا پیرو بودیسم را در تاکسیلا آموخت؟ آیا ناگارجونا یک پیرونیست بود؟ در نهایت، بینش‌های سنت تفسیری زنده مدیاماکا را بر مناقشات علمی کنونی در زمینه پیررونیسم فرقه‌ای می‌آورم و ظرافت‌های تفسیری دومی را که در تحقیقات اخیر در مورد مادهیاماکا و دشواری‌های مختلف تفسیری آن ایجاد شده است، به کار می‌برم. هر مکتب را زیر نور دیگری بررسی کنید. با این دیدگاه روشن امیدوارانه، به عنوان مثال به این می پردازم که آیا سکستوس سازگار بود، آیا پیرونیسم زنده دلالت بر آپراکسی دارد، آیا اصلاً پیرونیسم فلسفه است، و آیا مادهیاماکا در واقع نیهیلیسم است یا خیر.

ترجمه ماشینی : طرفداران معافیت های مذهبی و اولویت های مذهبی اغلب بر این باورند که دین یک مقوله سیاسی خاص جدا از سایر چارچوب های اخلاقی را اشغال می کند. با این حال، شکاف قابل توجهی در ادبیات مربوط به جایگاه مفهومی دین در میان نظام های اخلاقی در یک دولت لیبرال دموکراتیک وجود دارد. با کمال تعجب، کار کمی در توجیه اینکه چرا دین، بر خلاف سایر چارچوب های اخلاقی، باید متمایز یا اولویت دار دیده شود، انجام شده است. چه چیزی در مورد دین وجود دارد که این سطح از حمایت را می طلبد؟ وقتی به چگونگی نظم بخشیدن به جامعه فکر می کنیم از چه مفهومی از دین استفاده کنیم؟ چه چیزی دین را از منظر حقوقی متفاوت می کند؟ اگرچه بسیاری از محققین به موضوعات مرتبط پرداخته‌اند، اما بیشتر مشارکت‌ها بر این پرسش منطقی قبلی که چگونه دین را به لحاظ نظری درک کنیم، نادیده گرفته شده‌اند. از سوی دیگر، کسانی که تمایز و اولویت دینی را انکار می کنند، در توجیه اخراج خود کم کاری کرده اند. برای پر کردن این شکاف، من هم از سیاست و هم از ادبیات آکادمیک در مورد نظریه لیبرال دموکراسی، مفروضاتی که زیربنای این بحث ها هستند، با تمرکز بر گزارش های نظری درباره اینکه دین دقیقاً از منظر سیاسی چیست، استخراج می کنم. من متوجه می شوم که زمینه های کافی برای تقاضای برخورد قاطعانه یا اولویت دار با دین در سطح سیاست وجود ندارد. استدلال‌ها برای چنین رفتاری اغلب دایره‌ای هستند و نمی‌توانند هدف اصلی خود را برای توجیه اینکه چرا یک زیرمجموعه از جمعیت شایسته امتیاز است، محقق نمی‌کنند. من استدلال نمی‌کنم که خود معافیت‌های اخلاقی همیشه نامناسب هستند، بلکه معتقدند که نمی‌توان چنین معافیت‌هایی را در صورت طرد مطلق شهروندان غیرمذهبی در نظر گرفت. در بررسی لفاظی عمومی و تاریخ قانون اساسی ایالات متحده، نشان می‌دهم که اولویتی که بر مذهب گذاشته می‌شود، اغلب ناشی از درک نادرست از روابط بین آزادی مذهبی و تاریخ ملی و عملکرد سیاسی معاصر است. در نهایت، با انجام یک مطالعه موردی از نظریه لیبرال معاصر، نشان می‌دهم که منابع نظری دیگری برای دفاع از دین بدون توسل به مقوله‌ای دلخواه وجود دارد.

ترجمه ماشینی : اگرچه دهه گذشته علاقه فزاینده ای به معنویت محیط کار در ادبیات رهبری و سازمانی نشان داده است، تحقیقات در زمینه رهبری معنوی هنوز در مراحل ابتدایی است. هدف از این مطالعه ترسیم ساختار رهبری معنوی و ارائه رهنمودهای نظری برای تحقیقات آتی بود. یک تعریف مفهومی از رهبری معنوی علاوه بر فهرستی از رفتارهای مرتبط با یک رهبر معنوی ارائه شده است. این مطالعه اولین مطالعه در نوع خود بود که دانش و نظرات کارشناسان موضوعی دانشگاهی و متخصص را در نظر گرفت. علاوه بر این، با توجه به توسعه معیار رهبری معنوی، این تحقیق در بین همتایان خود اولین تحقیقی بود که با استفاده از روش تجربی مبتنی بر تعریف تمرکز، تولید آیتم ها، رتبه بندی آیتم ها، انتخاب آیتم ها و غیره اقدام به توسعه مقیاس کرد. از یک فرم تحقیق ترکیبی استفاده کرد و در هر مرحله نمونه‌هایی را از هر دو دانشگاه و شاغل در نظر گرفت. نتایج کیفی از شرکت‌کنندگان فاز یک بر داده‌های کمی جمع‌آوری‌شده از شرکت‌کنندگان فاز دو تأثیر گذاشت. امید است که چنین رویکرد استقرایی به توسعه این رشته کمک کند و همچنین کسانی را که با مشروعیت ادبیات معنویت مرتبط نیستند یا دارای ملاحظاتی هستند، راضی کند.

ترجمه ماشینی : اثر حاضر به دنبال بررسی دیدگاه مسیحی ارتدکس مدرن از هنر غرب با اشاره ای خاص به نقاشی غربی از دوران رنسانس ایتالیا تا به امروز است. این واقعیت که پدیده هنر غربی نسبتاً جدید است به عنوان یک چالش اصلی به نظر می رسد در حالی که تلاش می شود اعتبار دیدگاه های مدرن بیان شده به نام سنت ارتدکس با ارجاعات منابع پدری را بررسی کند. بنابراین روش این پایان نامه تقسیم مفهوم هنر غرب به اجزای تشکیل دهنده آن و یافتن پاسخ های پدرانه به هر یک از آنها در پرتو قدردانی پدران از هنر، ادبیات و فلسفه معاصر خود در خارج از کلیسا است. هدف این اثر به عنوان یک کاوش میان رشته‌ای خلاقیت هنری، ردیابی جنبه‌های مثبت ارائه‌شده توسط شاهکارهای هنر غربی است که می‌تواند به روند مسیحیت تئوس کمک کند و همچنین سهم الهیات ارتدکس را در گفتگوی جهانی بین شرق و غرب افزایش دهد. بر اساس جنبه های مشترکی که در پدیده خلاقیت انسان نمایان می شود. این اثر با تکیه بر مقوله‌هایی از زیبایی‌شناسی غربی و همچنین الهیات ارتدکس، به‌ویژه به ماهیت استدلال‌های ارتدکس موافق و علیه خلاقیت هنری فی‌نفسه و رابطه آن‌ها با «ذهن پاتریستی» کلیسا علاقه‌مند است تا به دنبال نقل قول‌های مستقیم از کلیسا باشد. پدران بیش از این موضوع بیهوده. پیشینه تاریخی اختلاف نظر مدرن در مورد موضوع مورد توجه ویژه قرار خواهد گرفت. تمرکز بر هنر غربی از منظر ارتدکس اساساً با بسیاری از انتظارات محافظه کارانه از خلاقیت انسان که معمولاً با شمایل نگاری و هنر مذهبی در الهیات ارتدکس همراه است در تضاد است. با این حال، تعداد و کیفیت آثار اختصاص یافته به کاوش های شمایل نگاری، مواد کافی برای روشنگری خوانندگان ارتدکس و غربی در مورد قدرت عرفانی اشراق معنوی حاصل از شمایل های ارتدکس و همچنین تحلیل های هنری و تاریخی آن فراهم می کند. موضوع این اثر - هنر خارج از مرزهای مذهبی کلیسا - به عمد انتخاب شده است. بحث اصلی این اثر این است که خلاقیت انسان به طور کلی منشأ الهی دارد زیرا از انرژی خلاق خداوند به ارث رسیده است. نمی توان در قدرت تأثیر هنری تردید کرد، به ویژه در جامعه مدرنی که ناخودآگاه به دنبال رهایی از حضانت ماشین آلات تمدن فنی است. بنابراین، جستجوی خیر واقعی و اصیل در جلوه های هنری صادقانه زیبایی و حقیقت می تواند بدون نیاز به گنجاندن آن در عبادت، جایگاه مهمی در آگاهی مسیحی ارتدکس پیدا کند. اگر جدی گرفته شود، شاهکارهای بزرگ هنر غرب، سهم عظیمی در مطالعه الهیاتی حواس معنوی و رابطه آنها با فرآیند تئوزیس ارائه می دهند.

ترجمه ماشینی : در قرن نوزدهم، متعالی گرایان آمریکایی و دیگر دینداران محیط زیست، مفاهیم دین، طبیعت و انسانیت را به عنوان ابزاری خلاقانه و گاه مؤثر برای مدیریت بحران های مختلف اجتماعی، فرهنگی و فکری عصر خود بازتعریف کردند. آنها این کار را عمدتاً از طریق تولیدات ادبی، تعهدات علمی و گفتمان سیاسی خود انجام دادند - که همگی به عنوان راهبردها و تاکتیک‌هایی برای جبران مناطقی بودند که در آنها دین نهادینه شده را کمبود یافتند. نتیجه - چیزی که من دین زیست محیطی می‌سازم - یک ماتریالیسم بوم‌شناختی تقلیل‌ناپذیر بود که جایگزین ایده‌آلیسم آلمانی پیشینیان متافیزیکی استعلایی آمریکایی شد. علاوه بر این، دین محیط زیستی که آنها شکل دادند، چارچوبی را برای محیط بانان تندرو امروزی و سایر گروه های همفکرشان فراهم کرد. این پایان نامه خواستار بازنگری در افق انضباطی دین طبیعت در تاریخ و فرهنگ آمریکای شمالی است. در حمایت از این فراخوان، من با تمرکز بر نسل اول و دوم ماوراء گرایان آمریکایی، زیربنای تاریخی آنچه را که دین محیطی می نامم تحلیل می کنم. من با دین محیطی به شبکه یکپارچه ای از باورها، اعمال و شیوه های زندگی اشاره می کنم که افراد و گروه ها با جهت دهی خود به طبیعت - سیاره فیزیکی و همچنین سیاره ای که "طبیعی" است، به زندگی خود معنا می بخشند (یا در آن معنا می یابند). "و بنابراین اصیل، بکر، ساخته نشده، دست نخورده - که آنها معتقد بودند بالاترین ارزش را دارد. بنابراین، این اثر به دنبال ایجاد ارتباط بین جنبه‌هایی در تاریخ مذهبی آمریکاست که تاکنون کشف نشده است. تعریف دین محیطی همانطور که من انجام داده ام - با تمرکز بر یک جهت گیری محترمانه نسبت به طبیعت که "طبیعی" را بالاترین ارزش می داند - امکان مطالعه طیف گسترده ای از موضوعات، گروه ها و افرادی را فراهم می کند که با این وجود با یک ارتباط مرتبط بودند. پاسخ احترام آمیز و الهام گرفته از هیبت به طبیعت، محیط زیست و جهان مادی. به طور خلاصه، با تمرکز بر چیزی که من آن را دین محیطی می نامم، دیدگاه جدیدی در مورد استعلایی گرایی آمریکایی ارائه می کنم. با این حال، من همچنین گرایش‌ها، مضامین و جنبش‌های قدرتمند و ارزشمند - اما عمدتاً بررسی نشده - را دنبال می‌کنم که در تاریخ و فرهنگ آمریکا جریان دارند.

ترجمه ماشینی : کاردینال بساریون از زادگاهش بیزانس آمد و در اواسط قرن پانزدهم در رم ساکن شد. او یک راهب باسیلی و در آن زمان اسقف اعظم یونانی بود. پیشینه فرهنگی او در سنت عقل گرای الهیات یونان بود. با تسلیم شدن امپراتوری بیزانس به ترک های مهاجم، او وظیفه خود را حفظ تا حد امکان از میراث فرهنگی یونان کرد. بخشی از این مأموریت این بود که برای ایتالیایی ها (یا به قول او لاتینی ها) تعالیم افلاطون را که دانش اندکی در مورد آن داشتند، پیش ببرند. هدف او در Calumniatorem Platonis دفاع از آموزه‌های افلاطون در برابر انتقادات جرج ارسطویی مبارز ترابیزون بود. این پایان نامه به بررسی تشریح آموزه های افلاطون توسط بساریون در آن کار در مورد طیفی از سؤالات فلسفی می پردازد که در آن زمان آزمون تورنسل برای ارتدکس الهیاتی بودند. این استدلال می کند که شرح بساریون از افلاطون به شدت از طریق منشوری از تفاسیر و متفکران بعدی به ویژه نوافلاطونیان تفسیر می شود. این نشان می‌دهد که چگونه این تفاسیر و استفاده بساریون از منابعش با هدف او تعیین می‌شود که نشان دهد فلسفه افلاطون نسبت به ارسطو به ارتدکس مسیحی نزدیک‌تر است و بنابراین، پایگاه فلسفی محکم‌تری نسبت به ارسطوگرایی رایج ارائه می‌دهد.